THE　NGAYAH～ザ・ガヤ～

インドネシアでは「ゴトン・ロヨン」といって、「相互扶助」の精神が、国の綱領にもあげられているくらい、お互いに助け合って暮らしていく、ということが人としての前提となっています。バリ島に旅行に来られたことのある方なら、「バリの人って、みんな親切―！」という印象を持たれたのではないでしょうか？道端で立ち往生していたりすると、必ず誰かが立ち止まって助けてくれようとします。バイクや自転車や車のタイヤがパンクしたり、転倒したり、なにかトラブルがあったときも、いちはやく人々が集まってきて、なにくれとなくお世話をしてくれます。とにかく、何か事があったら、そして、自分がそのことの手助けになりそうなら、人々はためらわず行動を起こします。

こういったことは、もちろん学校教育だけでは身につかないことです。バリ人たちが生れ落ちた時から、家庭で、隣り近所の付き合いの中で、村で、育ちながら自然と学ぶ「助け合うこと」。稲作・農作業を中心としてきたバリ島、もしくはインドネシアでは、実際、人々の協力無しでは生活がたちゆかなかったということもあるでしょうし、そこに、宗教という確固とした核があり、今日現在まで、その相互扶助・共同奉仕という精神が強固に受け継がれてきたのだと思います。

年頃になって結婚したら、初めて「バンジャール」という集落・共同体の、正式なメンバーになります。結婚してメンバーになると、いろいろな責任が生じてきます。自分たちで、自分たちの共同体を運営していくのです。バンジャールは行政面での役割はありませんが、人々の生活にとっては、国の政策などよりも、もっと密接で重要な機構なのです。

プスパも、プスパの旦那さんも、結婚と同時に、めでたくバンジャールの「成員」となりました。これは、自動的にそうなっちゃうので、拒否権はありません（笑）！そのときから、自分達は、バンジャールの「補助」が受けられる立場になり、逆にバンジャールのために共同作業につく「責任」も負うわけです。

共同奉仕作業、NGAYAHは、まず、「なにをおいても優先すべきこと」ですが、現実問題、仕事がある人や病気の人、身内に死者が出た人などは毎回NGAYAHに参加できないこともあります。お寺でのNGAYAHでは、身内に死者が出た場合、自身が病気中、女性の生理中などの場合は、免除になります。それ以外の理由で参加できないときは、誰か代理人をたてるか、それも居ない場合は、罰金を払う仕組みになっています。NGAYAHは「一家に一人」が出るので、別に誰が行ってもいいのですが、あまりにずっと顔を出さないと、評判が悪いようです。プスパは、結婚する前、このNGAYAHについての話を聞いたとき、これに参加しないと村八分にされて、村に住めなくなる、とか、ずっと参加しなかったある家が、火をつけられて焼き討ちにあった、とか、コワーイ話を一杯ききました！プスパの旦那さんは一人息子なので、一体、この人と結婚するとどうなるんだろう！と思ったことも覚えています。結局、結婚してしまったわけなのですが・・・。
外国人がバリ島に住む場合でも、その家・土地のあるバンジャールにカウントされます。しかし、中々NGAYAHに参加する外国人は少なく、そういう場合は「バンジャール・イスティメワ」といって、お金を払ってNGAYAH免除、という措置もあるようです。プスパのような外国人嫁も、もちろんこの共同奉仕作業の義務は負うわけですが、実際問題、なかなかキツイものがあります、正直なところ。まず結婚したてのころはバリ語もほとんど分からないし（このような村の中では、ほとんどバリ語しか使われません）、村の仕組みも、何をすればいいのかも、まったく知らないわけです。バリ人の女の子なら、小学生でも出来ることが、自分にはできない。その精神的葛藤が、一番辛かったなぁ・・・・（回想中）。はずせない用事があったり、仕事が立て込んだりすると、ううう～、NGAYAHなんか行ってる時間無いわ！！と思ってしまったり。

NGAYAHは、大体、朝は８時から12時ごろまで、昼は１時から５時ごろまでです。男性のNGAYAHの場合は、朝はもっと早くに、「クルクル」という合図の竹の半鐘が鳴らされます。この「クルクル」の音を聞いてから、出かけるのですが、宗教儀礼でお寺に行くので、必ず沐浴をすませ、正装（女性は、クバヤという上着、カインという腰布、アンタンという帯。男性はカインにサプッというもう一枚の腰布、アンタン、そしてウダンという頭に巻く布）します。そして、女性はお供え物作りのためのナイフ、男性は竹を切ったり、ココナッツを割ったりするのに使う、ブラカスと呼ばれる、大きな包丁のような刃物を持って出かけます。お寺では、すでに人々が作業を始めています。プスパも空いている所に腰を落ち着け、作業に入ります。

バリ語が理解できるようになるまでちょっと時間がかかりましたが、言葉があまり分からなくても毎回顔を合わせているうちに、皆と顔見知りになり、インドネシア語で話し掛けてくれる人もいたりで、随分と楽になりました。そのうちに言葉もすこしづつ覚え始め（なんせ、プスパの姑はバリ語しか話せません）、椰子の葉で色々複雑なものを作り上げていくことに興味を覚え初めて、今ではNGAYAHは全然苦痛なものではなくなりました。

さて、話を戻しましょう。お寺に集まってしばらくすると、甘～い「バリ・コピ」（コーヒー）、もしくは「テ」（紅茶）が出てきます。時々、これに甘いお菓子がつくこともあります。

お寺にはプランタナンと呼ばれるお台所があり、ここでも当番制のNGAYAHがあります。お台所の作業は、NGAYAHに来る人たちにコーヒーを作って出したり、お供え物に使うお菓子を油で揚げたり、お米を蒸したり、オダラン本番では、招聘した高僧や招待客にコーヒー・お菓子・食べ物を出したり、というもので、これは中々重労働です。

余談ですが、なぜかバリではお客様にお茶を出すときは、若くて（出来れば）きれいな女性が出すべきだとされているようで（笑）、家でもお寺でも、お茶だしの時は比較的若くてきれい目のご婦人方が呼ばれます。
さて、コピを飲みながらおしゃべりしながら、それでも女性達の手は休まず動いています。指示されたものを作り続けるもの、ジェロ・マンクー（お坊さん、その奥さんのこと）の指示に従って作業台でお供え物を次々セッティングしていくもの、足らない材料を調達にいくもの。

男性陣は竹を切って何かを組み立てたり、ココナッツの皮を剥いたり、重いものを運んだりする力仕事など。そういう男性の仕事がなにもなく、奥さんの代わりで来ている場合などは、女性と同じようにお供え物をチクチク作ったり。

女性が大勢集まると、噂話が飛び交うのは、どこの国でも同じこと。特に、バリの村のように血縁関係が濃いところは、なおさら色んな細かい話が飛び交います。実際のところ、昔は同じ村の中での婚姻がほとんどだったので、村中みなが親戚、といってもいいくらいなんです。そういう細かい話には、言葉がわからないふりをして、聞き耳だけ立てているプスパです。

NGAYAHに来ているイブイブ（おばちゃんたち）をウォッチングしていると、中々おもしろいものがあります。出来るだけ動かないでおこう、と、人にあれこれ頼む人、まめに立って動く人。みんなそれぞれのペースで、手だけは休めないで作業を続けています。プスパも近所の人や親戚のおばちゃん達と家族の近況や、日本の宗教行事や、そんな世間話をしながら、疲れすぎない程度に（！？）NGAYAHに参加するのです。

さて、こういう地道な奉仕作業があって、はじめてバリ島の、あの祭礼が遂行できるのです。通常の、210日ごとにめぐってくるオダランのNGAYAHは、大体一週間くらいなのですが、大きいオダラン（3年、5年、10年、30年周期や、50年周期や、100年周期でめぐってくる祭礼）になると、準備のNGAYAH期間が1ヶ月、半年、などと長期にわたります。そのような日数と、人々の奉仕作業に支えられて、バリ島の儀礼・祭礼は行われるのです。